Angående Bibeln myt eller sanning – om Danielsboken

Under hösten kom vi ut med en bok med titeln ”Bibeln – myt eller sanning”. Vi är en grupp som försvarar bibeltron, och problematiserar moderna bibelvetenskapens inflytande över pastorsutbildningar. Jag skrev ett kort kapitel i boken, och långa kapitel skrevs bl.a. av Seth Erlandsson, Göran Lennartsson och Bruno Frandell. David Willgren, doktorand i GT vid Lund, har skrivit en omfattande rescension av boken i Theofilos.

Vår bok täcker in många ämnen och skriven av ett antal författare. Willgrens rescension är mycket välskriven och ambitiös. Han bemöter vår bok och dess innehåll med respekt, men är skeptisk till vår kritik mot bibelvetenskapen, som framförallt kommer fram med all tydlighet i några av kapitlen i vår bok. Willgren argumenterar för en tredje väg mellan strikt bibeltro och att helt anamma den moderna bibelvetenskapen. Eftersom Willgren främst refererar innehållet i mitt kapitel i boken, så ser jag ingen anledning att kommentera den detaljen.

Jag skulle dock vilja ta upp en  detaljfråga som Willgren berör och som Seth Erlandsson tar upp i sitt kapitel. Att diskutera ett antal olika trådar i Willgrens recension och i vår bok skulle bli bara rörigt. Därför fokus på en enda fråga. Det handlar om Danielbokens trovärdighet och datering. Jag anknyter då också till Greger Anderssons kapitel i boken ”Profeterna”, skriven av GT-exegeterna vid våra frikyrkliga teologiska utbildningar, nämligen THS, Johannelund och Örebro missionsskola. Jag antar att Greger Anderssons framställning är det som våra pastorsstuderande får sig till livs när de utbildar sig till pastorer.

Seth Erlandsson försvarar den traditionella tolkningen av Daniel. Boken skrevs av Daniel, berättelserna i boken har faktiskt hänt, Daniel var i lejongropen och blev faktiskt räddad, de tre männen var i den brinnande ugnen och blev övernaturligt räddade av Gud. Det är inte falsarier vi lär ut i söndagsskolan, utan det är Guds övernaturliga ingripande i mänsklighetens historia som skildras. Man tror också att profeten Daniel fick övernaturliga uppenbarelser om världshistoriens utveckling, både om yttersta tiden, men också det som gällde århundradena efter det att Daniel levde. Boken är ett fantastiskt exempel på hur en profet ganska detaljerat kan se in i framtiden.

Men så tror inte teologerna och den akademiska bibelvetenskapen.

Den akademiska huvudhypotesen sedan ett par hundra år tillbaka är att Danielsboken skrevs någon gång kring 160-170 f.kr. i den svåra nödsituation judarna då befann sig i. Boken skrevs av en okänd författare för att styrka och uppmuntra judarna i den svåra situationen. Det framgår med all tydlighet av Greger Anderssons text att detta är huvudlinjen bland teologer.

Han skriver sammanfattningsvis: ”under de senaste två århundradena har emellertid frågorna om Danielsbokens tillkomst och genre i stället kommit att stå i fokus. Redan på 1700-talet och i början av 1800-talet hävdade forskare med hänvisning till språk, historia, teologi och så vidare att boken i själva verket var skriven under pseudonym och att den tillkommit i syfte att stärka judar under Antiochus IV Epifanes förföljelser. profetiorna var med andra ord skrivna i efterhand och syftade till att ge det apokalyptiska budskapet auktoritet.”

Willgren tar inte ställning i debatten om Daniel men tycker att Seth Erlandsson för lättvindigt avfärdar den sena dateringen.

Har detta någon betydelse för bibelläsaren? Är inte Daniels bok Guds ord oavsett om den skrevs ned på 500-talet f.kr. av Daniel eller av en okänd författare på 160-talet f.kr?

Här följer ett försök att resonera kring denna fråga.

1. Hur man tolkar och läser Daniels bok är helt beroende på utifrån vilket perspektiv man läser boken. Jag läser boken utifrån tron att det är en uppenbarelse från Gud, inspirerat av Gud förmedlat via ett mänskligt redskap. I detta fall Daniel. Därför tror jag att bokens budskap är sant. Det är inte bara sann utan den är också inspirerad av Guds Ande, precis som jag som troende är inspirerad av Guds Ande. Därför kan Anden i min läsning av boken hjälpa mig att förstå den. Jag tror att bokens budskap är riktat till mig som lärjunge för att Gud vill tala till mig och lära mig en rad olika saker genom denna bok. Det finns mycket man kan lära sig genom studier av Danielsboken. Hur Gud beskyddar sitt folk, hur under och mirakler kan inträffa genom Guds övernaturliga ingripande, hur Gud kan påverka kungar och makthavare, vikten av att vara kompromisslös som troende, vikten av att sköta sitt arbete, betydelsen av ett dagligt andaktsliv, hur kan man ta emot uppenbarelser från Gud, förbönstjänsten, Danielsboken är grundkurs i all form av utbildning för profeter och om den profetiska tjänsten i församlingen. Den bibeltroende förstår inte allt i bibeltexten, men fokuserar på det man förstår och det man tror Gud vill säga.

2. Bibelforskningen tycks ofta inte ha ett sådant perspektiv, utan har ofta ett kritiskt perspektiv. Att hitta historiska felaktigheter har varit en ivrig sysselsättning för teologer i 200 år, det mesta har lyckats klaras ut av det som har hävdats som historiska felaktigheter, det finns fortfarande kvar enstaka frågor, men som Bibeltroende grubblar jag inte så mycket över detta, det kommer säkert att klaras ut, och ytterst är det Gud som har svaret. Enligt Greger Andersson så brukar boken inte klassas som historisk text inom teologiska forskningen utan mest klassas som ideologisk text och litterär text. Om så är fallet är det ju inte någon viktig poäng om texten är historiskt korrekt. Bibelforskningen ägnar sig också mycket åt spekulativa teorier om en bibelboks tillkomst och författarskap. Att Gud kan använda sig av en redigeringsprocess i formandet av Guds ord, det säger Bibeln är fullt möjligt. Exempel på detta är Psaltaren som enligt egen utsago har ett antal olika författare. Ibland är författarskapet anonymt och då kan man ju spekulera om det, men det är ju omöjligt att fastslå något med säkerhet. Lukasevangeliet visar att det kan förekomma research i författandet av bibeltexten. Avskrifterna av handskrifter under århundraden har påverkat texten, dock förvånansvärt lite, utifrån alla de handskriftsjämförelser som har gjorts. Danielsboken har skrivits delvis på arameiska, delvis på hebreiska, kapitel 7-12 är skriven i jagform men kapitel 1-6 i tredje person. Enligt Erlandsson pekar bokens sammanhållning och enhet på att det bara är en enda författare, nämligen Daniel. Om det finns någon redigeringsprocess med i bilden och någon mer författare inblandad, av bibelboken vet vi inte något om detta. Det blir endast spekulationer.

3. Bibelforskarna hävdar dock att boken är skriven på 160-talet av en okänd pseudonym. Jag har försökt att något titta på argumentationen för detta. Det finns detaljer och formuleringar i texten som man anför som argument, där inte något enskilt argument är avgörande vad jag kan förstå. Den avgörande stötesten med Daniels bok angående datering och författarskap handlar om de ganska exakta förutsägelserna om vad som skulle hända med Medien-Persien, grekiska riket och sedan romarriket. Läser man Daniel utifrån ett sekulärt, strikt vetenskapligt och inomvärldsligt perspektiv så är en sen datering det enda möjliga. Läser man Daniel utifrån trons glasögon blir en sen datering orimlig. I denna fråga krockar världsbilderna, paradigmen och perspektiven fullständigt. Willgren försöker hävda att man kan ha respekt för bibelvetenskapen och ändå ha kvar trons glasögon, han förklarar dock inte hur det är möjligt i detta fall. Greger Andersson redogör tydligt i boken ”Profeterna” om den konservativa kritiken men han är tydlig med att säga att bibelforskningen stöder den sena dateringen och att inte Daniel är författare. Andersson uttrycker sig inlindat så man kan inte av hans formuleringar helt förstå hans egna ställningstaganden, men en läsning av hans text pekar dock i riktning mot bibelforskningens huvudströmning.

4. Först om historiciteten. Som vanlig bibelläsare ger Daniels bok ett solklart intryck av att vara en historisk text, det skildrar något som faktiskt har hänt. Texten innehåller hela tiden historiska detaljer och tidsangivelser. Boken börjar med: ”I Juda kung Jojakims tredje regeringsår kom Nebukadnessar, kungen i Babel, mot Jerusalem och belägrade det.” Kapitlet slutar med att ”Daniel blev kvar där ända till kung Koresh första regeringsår”.  Kapitel 2 börjar: ”I sitt andra regeringsår hade Nebukadnessar drömmar som gjorde honom orolig och sömnlös”. Kapitel 3 börjar: ”Kung Nebukadnessar lät göra en staty av guld, sextio alnar hög och sex alnar bred. Den lät han ställa upp på Duraslätten i Babels hövdingdöme”. Kapitel 6 börjar: ”Darejaves fann det lämpligt att sätta 120 satraper över riket, för att de skulle finnas överallt i hans välde. Över dem satte han tre furstar.” Kap. 8 ”I kung Belsassars tredje regeringsår såg jag, Daniel, en syn”. Och så vidare, hela boken genomsyras av tydliga dateringar, detaljangivelser, personnamn, varav en hel del bekräftas av allmän historia och andra historiska källor. Varför är det problem att tro att detta är en historisk text, i det avseendet att den skildrar något som faktiskt har hänt? Finns det andra texter från denna tid med samma tydliga historiska angivelser, tidsdatering, namnuppgifter m.m. som inte klassas som historiska texter? Här begriper jag inte hur mainstream av teologer resonerar. Eller är det bara så att de inte kan acceptera att texterna innehåller inslag som handlar om Guds under och uppenbarelser från Gud, och det passar inte in i en modernistisk världsbild, och därför klassar man texterna som icke-historiska. Det går ju inte att leda i bevis att något det Danielsboken skildrar inte har hänt? I så fall vad och på vilken grund?

Här förstår jag inte Greger Andersson, han skriver: ”typiskt för konservativ bibeltro är ju att man vill läsa texterna så som de var avsedda att läsas. Om nu Daniels bok hör hemma i en litterär genre som inte skulle uppfattas historisk och som heller inte lästes på det sättet av de första läsarna, då är det ju inte bibeltroget att läsa det som historisk bok”.

Vi läser inte Pippi Långstrump som historisk bok. Inte någon tror att det är sant att hon orkar lyfta sin häst. Men det är mycket spännande underhållning i Pippi Långstrump och man kan lära sig en hel del av en läsning, men man tror ju inte att det är sant det som står skrivet.

Ska man läsa Daniel på samma sätt? Vad har Greger och forskarna för belägg för att Daniel inte lästes som en historisk bok? Detta tycks ju bara vara en hypotes man driver i teologkretsar, men vad finns det faktiskt för belägg för det?

Jag vill hävda att texten tydligt signalerar att den är avsedd att läsas historiskt. Finns det något belägg historiskt för att man inte läste Daniel utifrån ett historiskt perspektiv? Fackteologerna borde ju kunna svara på detta, jag tänker på de tidiga kyrkofäderna, judiska skrifter från tiden före Kristus m.m.

5. Om man nu utgår från hypotesen att Daniel skrevs 160 f.kr. för judar i svår nöd, på vilket sätt kan boken vara ett stöd för dem om det Daniel inte skildrar faktiskt har hänt? Bokens budskap och hopp bygger ju på att Gud faktiskt hjälpte Daniel och de tre männen i den brinnande ugnen, om detta endast var legender utan historisk förankring kunde det väl knappast ge nödlidande kristna hopp och hjälp. Det pekar Erlandsson på i sin text.

6. Om Daniel nu faktiskt skrevs av en okänd pseudonym 160 f.kr. innebär ju det av boken är ett falsarium. Några exempel, om man läser Dan. 10:1,2 ”I den persiske kungen Koresh tredje regeringsår fick Daniel, som också kallades Beltesassar, en uppenbarelse. Den uppenbarelsen är sann.” Då stämmer detta inte? Om det skrevs 350 år senare är det också troligt att berättelserna om Daniel för övrigt i boken inte stämmer. Att Daniel fick övernaturlig uppenbarelse om något som skulle hända hundratals år framåt i tiden, det stämmer inte heller. Och den person som skrev boken 160 f.kr. lurade alltså folk, ihopdiktade historier under skenet av att de var sanna, han har alltså lyckats lura kristna i 2000 år, och har bl.a. lyckats lura mig eftersom jag tror på det som påstås i Danielsboken.

7. Min amatörmässiga bedömning är att när det gäller Danielsboken finns det knappast någon medelväg mellan bibeltro och sekulär bibelforskning. Antingen utgår man från ett modernistiskt sekulärt paradigm när man läser Bibeln, enligt modern teologisk forskning, eller också utgår man från texternas eget vittnesbörd.

8. Vad vi väljer får stora implikationer för tro, undervisning och lärjungaskap. Bokens fantastiskt budskap och trosstärkande förkunnelse, och fantastiska profetiska insikter smulas ju sönder om man utgår från en okänd författare på 160-talet. Willgren nämner ju tesen att Gud kan uppenbara även om det som har hänt tidigare – självklart. Men detta påstås ju inte alls i boken att det händer i detta fall, den anonyme eventuella profeten från 160-talet antyds ju inte på något sätt i själva bibelboken. Den anonyme okände författaren från 160-talet är en produkt helt och hållet i teologernas fantasi, ingen vet vem denne person är, med vilka syften man skrev, utifrån vilken grund texten kunde klassas som Guds ord, man vet inte heller någonting i sanningshalten. En alternativ hypotes är att läsa Daniel som det står, och tro på det som står.

9. Det finns en punkt där jag håller med Greger Andersson, evangelikala och bibeltroende teologers försökt till alltför strikta tolkningar av Daniels profetiska förutsägelser. Där behöver man ha ett stort mått av ödmjukhet och det profetiska perspektivet innehåller mycket av nyanser och kan uppfyllas vid olika tillfällen i mänsklighetens historia.

 

 

 


Warning: count(): Parameter must be an array or an object that implements Countable in /home/mattlose/stefansward.se/wp-includes/class-wp-comment-query.php on line 399
  • GoranDuvenett

    Intressant Stefan! Studerade Danielsboken i höstas med stor behållning över denna profetiska bok. Visst ska den tolkas och förstås så som du tänker. Danielsboken är gamla testamentets motsvarighet till nya testamentets Uppenbarelse boken. Detta med att gamla testamentets böcker inte skulle ha någon betydelse för nya testamentets troende är en stor sorg om dessa tankar får fotfäste I frikyrkan teologiska utbildningar. Lika tragisk är de som delar upp Jesajaboken i tre delar med tre olika delar. Du och jag tror att det var samme Jesaja som skrev hela boken 700 f.Kr.

  • Jonas Rosendahl

    Det är med stor besvikelse jag läste hur Willgren påstår att Greger Andersson har missförståtts. Willgren gillade inte heller att det polariserades så mycket, utan ville att det skulle vara samtal. Men vad tror han? Att man kan påstå vadsomhelst utan att bli emotsagd?

    Taktiserande och onödigt beskyddande vill jag kalla det, och det spelar ingen roll om det är en forskarhatt som sitter på huvet. Det är så banalt mänskligt beteende så det är nästan lite tokroligt.
    Greger Andersson har inte missförståtts alls. Jag var MED på bibelsynsdagen och lyssnade väldigt uppmärksammat, även min mentor DR Nils Olov Nilsson satt med, samt en pastor. Vi var varken döva eller vid icke medvetande. Andersson fick väldigt konkreta frågor som har kunde svarat väldigt enkelt och konkret på OM han hade velat. Istället gjorde han allt för att inte svara.
    Jag är besviken på det teologiska landskapet i Sverige, det var mer bunkermentalitet där än vad jag någonsin kunde ana.
    Swärd gör väl i att inte ge upp mot dessa ÖTH teologer och Lunda teologer och allt vad de kallar sig. De har satt kurs mot en progressiv teologi där ifrågasättande av bibliska författare inte anses som kontroversiellt.
    Men sett från ett internationellt perspektiv och från konservativa seminarium utomlands så ÄR det kontroversiellt, även om man här hemma fortfarande vill marknadsföra sig som traditionella bibeltroende.

    Mycket troligt att man kommer lyckas i stora delar av kristenheten med sina budskap, så pass liberaliserad den redan är, men de kommer inte lyckas med alla..vi är många som noterar detta tornerspel.

  • Jonas Rosendahl

    Det är klart det är Jesaja Amos son som skrivet det och otroligt skickligt också. Det är dessa vetenskapliga påhitte metoder som med varierande resultat kommer fram till olika författare, numera tror jag det är uppe i 50 st ”Jesajor” som ska ha bidragit. Vilka det var eller vem som sammanställd denna text, det står däremot skrivet i ”stjärnorna”.
    Kan tilläggas att Johann Doderlein (1745-1792) professor i Jena som först publicerade systematiskt argument för flera författare, han kunde inte förstå hur en Jesaja kunde ha förutsett Jerusalems fall.
    Detta är de vetenskapliga metodernas svaghet att bara betrakta texten som sådan, inte ta hänsyn till den profetiska dimensionen. Dessutom varierande tolkningsmetod ger olika resultat, framöver lär det väl anses vara 100 författare till denna mycket viktiga profetiska ”lilla bibeln” som Jesaja bok är.

  • Jonas Rosendahl

    Det finns goda argument fortfarande för att hävda Daniels boks författarskap runt 530 B.C och det är en konservativ traditionell uppfattning. Den kanske bästa teologen som framför dessa argument är Gleason L. Archer som var professor på Fuller Theological Seminary och sedan Trinity Evangelical Divinity school. Han hade sin utbildning både från Harvard och Princenton ( som numera alltmer fallit i de liberala ledbanden).

    Gleason är medförfattare till NASB och NIV bible.

    Sedan finns det teloger som hä’vdar nån slags multi källteorier som likt det som förekommer om Jesajas bok. Det är te x Eichorn, Meinhorn, Bertholdt, Sellin, Holcher.

    Men som sagt Gleachon Archers argument är inga som Andersson eller någon liberal teolog kan köra över hursomhelst.

    Och detta som Archer sa kan vara nåt att fundera över:

    ” One cannot allow for error in history-science without also ending up with error in doctrine.”

  • Anders Gunnarsson

    Modern protestantisk bibelforskning utgår ifrån att det mesta är förklarligt i ett inomvärldsligt perspektiv. Då får man svar som man ropar.

    Det är högt pris man får betala om man vill vara modern o protestantisk.

    Jag vill varken kasta ut Kyrkan som auktoritet eller Skriften eller traditionen. Jag vägrar falla i de modenycker som det innebär att följa tidsandan.

    Bättre att stå på klippfast mark. På urberget. Tack gode Gud för Kyrkan, magestratet o Skriften.

  • http://www.andraget.blogspot.com Andreas Holmberg

    David Hedegård (1891-1971): ”Denna bok föreger sig innehålla profetior, uttalade av Daniel, som levde i Babylon under fångenskapens tid. Kritiken anser, att denne Daniel alldeles icke har något med föreligande bok att skaffa. Boken påstås stamma från en helt annan författare, som levat ungefär fyra hundra år efter Daniels tid. Denne ville skriva en tröstebok för de judar, som på hans tid ledo under Antiokus Epifanes´ förföljelse. Han berättade i sin bok blott sådant som i verkligheten redan inträffat, men han låtsades att detta var förutsagt av Daniel. På det sättet tröstade han de fromma judar, som ledo under förföljelsen. Han fick dem nämligen att tro att denna förföljelse och dess utgång var förutsagd av profeten Daniel fyra hundra år tidigare. En av de öppenhjärtigaste kritikerna, Hitzig, medger också att Daniels bok under sådana omständigheter måste betecknas såsom ett bedrägeri. ’Författaren ville bedraga bokens första läsare, låt vara till deras bästa.’

    Stave berörde frågan om Daniels bok i sitt bekanta föredrag om bibelkritiken och det kristliga troslivet vid studentmötet på Leckö 1901. Han sökte där göra gällande, att boken alls icke var frukten av något fromt eller gudlöst bedrägeri, utan att den var tillkommen ’i fullkomligt god tro’. På detta svarade på sin tid P Waldenström: ’Jag må säga, att jag häpnade, när jag först läste dessa ord. Har då författaren till Daniels bok varit en bedragare? Nej, säger prof. Stave, det har varken varit något fromt eller gudlöst bedrägeri, då de bibliska författarna meddelat sådant, som efter historisk kritisk undersökning icke kan ha stått i överensstämmelse med verkligheten, utan detta har skett i fullkomligt god tro och i full överensstämmelse med deras religiösa övertygelse. I sanning sköna profeter vi hava! Låt oss taga ett exempel! Antag att P.W. gåve ut en skrift under Luthers namn. Den bleve läst och ansedd vara av Luther. Lutherska teologer åberopade sig på den i striden om vad som var Luthers lära. Men så bleve det upptäckt, att boken icke vore av Luther utan av P.W. Naturligtvis skulle man då ropa: Ett sådant bedrägeri! Men då skulle en teolog i Uppsala taga mig i försvar och säga: Det är inget bedrägeri alls – P.W. har skrivit i fullkomligt god tro och i full överensstämmelse med sin religiösa övertygelse; han har varit viss att Luther såsom en Guds man måst tänka just så där, och för att skaffa sin bok större förtroende har han satt Luthers namn på den.

    Waldenström fortsätter: Men hur går det med profetian då? Jo, den mister alls icke sin betydelse såsom profetia, säger prof. Stave. Nej, för ingen del. Hon upphör bara att vara profetia, och en sådan småsak är väl ingenting att göra väsen av. Tvärtom får profetian ’härigenom en verklig betydelse såsom trösteord till de troende i deras svåra lidanden på denna tid.’ Ja, utan tvivel var det en ingivelse av Gud, att Danielsbokens författare hittade på att ljuga i de troende den trösten genom att inbilla dem, att hans bok var skriven av Daniel, profeten. Att sådana här heliga lögner förekomma i Bibeln bör därför alls icke rubba eller bekymra tron. Ja, så resoneras det på lutherska lärostolar nuförtiden.’

    Även ifråga om Daniels bok underkänner den gängse kritiken Jesu auktoritet. Jesus anförde ofta den bokens ord som Guds ord. I Matt. 24:15 läsa vi: ’När I fån se förödelsens styggelse, om vilken är talat genom profeten Daniel…’ Man må verkligen med Hengstenberg fråga: ’Skulle väl Kristus ha hållit en eländig bedragare för profet och därtill genom sitt eftertryckliga vittnesbörd ha anbefallt honom åt sin församling? Skulle väl Kristus kalla en bedragare för profet? Skulle han beteckna dennes profetia, vilken i verkligheten är nedskriven efter det att de i densamma förutsagda händelserna redan inträffat och som blott hänför sig till hans egen tid, såsom gällande framtiden och såsom ägande ett så djupt innehåll, att blott Guds Ande rätt kan tolka den?’ ”

    (Ur D Hedegård: DEN TREDJE GENERATIONEN, BIBELKRITIKEN OCH TEATERN, s. 22-25, Harriers 1936)

  • Stefan Swärd

    Andreas Holmberg,
    mycket bra att du lyfte fram detta, skulle var intressant att få en kommentar på detta från de akademiska teologerna.
    Stefan Swärd

  • MKarlendal

    Denne Willgren är nu skribent i Livets Ords tidskrift ”Teologi och ledarskap”, den som förr hette Keryx.

    https://www.academia.edu/13140156/Tro_för_en_ny_generation_Swedish_

  • David Willgren

    Hej!

    Denne Willgren finns också här ;). Kul att du uppmärksammar min artikel. Det var roligt att de nappade på det artikelförslag jag mailade dem och att det kommer publiceras (jag är inte skribent i någon annan mening). Har du läst den så tar jag tacksamt emot din respons!

    Frid

  • David Willgren

    Hej Stefan!

    Kul att du läst recensionen, och roligt att du uppskattade mitt sätt att skriva den. Du har helt rätt i att jag försöker skissa på en tredje väg. Den kallas ofta för den evangelikala ;). D.v.s. en väg där man utgår från grundpremissen att Bibeln är Guds ord, men utförskar den med hjälp av de bibelvetenskapliga metoder man har till stånd, dock med kritisk skärpa mot både metoder och eventuella problematiska förutsättningar som finns inbyggda däri. Du har också rätt i att jag i huvudsak refererar ditt kapitel, men jag ställer en implicit fråga, som du gärna får gensvara på om du vill, nämligen hur du ser på relationen mellan ordet (Bibeln) och Ordet (Kristus). Du verkar bitvis använda dem synonymt i din text, och det vore intressant att höra lite mer om det.

    Vad gäller Daniels bok och författarskapsfrågor så förde jag samtalet på en delvis annan abstraktionsnivå, d.v.s. valde att prata om förutsättningar och principer, med Psaltaren som konkret exempel. Där skriver jag t.ex. så här om frågan om vilka psalmer David kan tänkas ha skrivit:

    ”Jag skulle vilja hävda att sådana frågor bär tydliga spår av anakronism, eftersom de förutsätter en syn på förhållandet mellan en författare och dennes text som inte går att belägga i den antika kontexten. Snarare än förstådda som en individs intellektuella egendom verkar de davidiska psalmerna i huvudsak ha skrivits och traderats av psalm-
    sångargrupper. Så småningom kom de också att samlas i det vi idag känner som
    Psaltaren. Att hävda att en psalm skulle vara mindre Guds ord för att den inte är
    skriven av David bygger alltså på felaktiga antaganden.”

    Hur förhåller du dig till detta? Vilka belägg skulle du anföra för att hävda att en modern författarskapssyn är relevant i studiet av Psaltaren eller Danielsboken? På vilket sätt påverkas vår bild av Bibeln som ”bok” av att vi nu, sedan tryckpressen, har tillgång till sådana (d.v.s. böcker), medan texttradering innan dess såg ganska annorlunda ut (innan utvecklingen av kodex var det t.ex. en omöjlighet att rymma mer än enstaka böcker på en rulle)?

    Min argumentation i den avslutande delen av recensionen utgick alltså från det vi konkret har underlag för i handskriftsfynd och annat, och betoningen låg på materiell kultur och antik texttradering. Jag ser inte riktigt att du relaterar till det. Jag är inte jätteintresserad av att fastna i en diskussion om datering av en enskild bibelbok, men eftersom du nämner Daniel och min recension hade det ju varit intressant att höra någonting om den lilla kommentar jag hade till Seths resonemang. D.v.s. frågan om hur en datering av texterna relaterar till frågan om historisk tillförlitlighet. Det är ju t.ex. inte så att en text som återger andra världskriget på ett historiskt tillförlitligt sätt med nödvändighet måste ha skrivits under andra världskriget? Den grundläggande distinktionen mellan textens historia (story of the text) och historia i texten (story in the text) som du säkert känner till är ju viktig att upprätthålla här.

    Återigen, tack för din bloggpost, och att vi får fortsatt tillfälle att diskutera och ställa frågor till de texter ni har författat.

    Frid
    David

  • MKarlendal

    Frid broder! :-)

    Jag har bara skummat den än så länge, så jag kan inte ge så mycket vettig kommentar än. Sedan är det ju svårt att utifrån just den artikeln läsa ut så mycket om hur du ser på historicitetsfrågor. Jag får väl återkomma.

    Om jag skriver till dig och diskuterar med dig, ska jag gärna använda förnamnet. Annars blir det förstås enklare att använda efternamnet, då det kan finnas fler än en David. :-)

    Hur ser du själv på Daniels bok? Är den skriven av Daniel på 500-talet f.Kr. eller är den skriven av någon annan på 100-talet f. Kr.? Hur ser du på resonemangen som Andreas Holmberg berörde ovan i sin kommentar?

  • Jonas Rosendahl

    Keryx har ju sedan länge varit känd för att ta in lite vadsomhelst. Jag säger inte det för att förringa Willgren utan för att det är så. Jag slutade prenumerera redan för några år sedan då jag såg hur de använde denna skrift för att bädda för nån slags ekumenik på de äldre kyrkogrenarnas villkor. Det var faktiskt just i Keryx jag fick kalla kårar när jag insåg att Ekman var på god väg in i det katolska, så Keryx har en särställning på det sättet att den varit plogen..;)

  • Jonas Rosendahl

    Jag vill inte blanda ihop dig med David Nyström (Cambridge teologen) som jag skriver David till, så för min del använder jag gärna fortsatt Willgren..:-)

  • David Willgren

    Haha, nej den handlar inte om historicitet. Den handlar om tro :). Men läs den bara om du har tid och lust, det finns roligare saker i världen än att läsa mina texter!

    Jag utvecklar några tankar om författarskap i min recensionsartikel, samt i min kommentar här ovan. Det ger en delvis annan ingång i frågan som jag tror är mer rimlig, om vi ska prata antik kontext och hur texter kom till och traderades. Har du några tankar kring det?

    Frid!

  • David Willgren

    Fair enough!

  • PeJohansson

    ”. Andersson fick väldigt konkreta frågor som har kunde svarat väldigt enkelt och konkret på OM han hade velat. Istället gjorde han allt för att inte svara.”

    Lär vara så att i något gammalt kapitel så står det något om att ”så skall edert tal vara att Ja är Ja och Nej är Nej, allt där emellan kommer från den onde”

  • Pingback: Gästblogginlägg om Jesaja/Daniel av Anders Robertsson och Roger Gustavsson | Stefan Swärd()

  • SvenA

    Stefan Swärd skriver följande om Danielsboken (under p.2):
    ”Enligt Erlandsson pekar bokens sammanhållning och enhet på att det bara är en enda författare, nämligen Daniel. Om det finns någon redigeringsprocess med i bilden och någon mer författare inblandad, av bibelboken vet vi inte något om detta. Det blir endast spekulationer.”

    Om någon hittade en nedgrävd okänd text i Sverige och det visar sig att en stor del av den var skriven på samiska och en annan på svenska skulle då den första/omedelbara slutsatsen om dess ursprung vara att boken från början var en sammanhängande bok av en och samme författare?

    Daniels bok är skriven på arameiska från 2:4b-7:28 och resten på hebreiska.

    Är ett sådant förfarande fullt normalt för en och samme författare till en bok eller skulle det kunna signalera om något särskilt när det gäller bokens sammansättning?

    Hos Swärd och flera här tycks ett sådant fynd knappt ens få ögonbryn att höjas. Inga varningslampor börjar blinka för dem. Tvärtom tycks de, till skillnad från många goda forskare, hålla god och upplyst min och fortsätter att frejdigt hävda att detta rentav pekar på bokfyndets snudd på perfekta ”sammanhållning” och helhet. Nästan som om detta skifte av språk i texten för dem i själva verket är världens mest omisskännliga signal på att vi här har att göra med en skrift författad av en och samme författare som till synes dessutom har skrivit den i ett enda svep med sin glödande penna.

    Men, om det nu är så fullt normalt för en författare att göra så, varför byter inte Swärd själv språk i sin senaste bok (Inte utan korset) och skriver ett par kapitel på svenska för att sedan fortsätta på samiska? Eller vilken annan författare gör så förresten och varför i så fall?

    När jag läser sådant som detta kan jag undra vilka förutsättningar som egentligen behövs för att Swärd och likasinnade Bibelläsare ska börja tänka den lilla tanken att en bok kan tillkommit i omgångar under en historisk period och inbegripit mer än en författare och rentav en redigeringsprocess innan den till slut blir tillgänglig i sitt nuvarande format för läsare.

    För att något sådant ska ske räcker det i alla fall uppenbarligen inte med att stora textsjok i skriften plötsligt byter språk. Så vad behövs då egentligen för att det ska ske? Måste kanske även bokens papper byta färg eller dess författare skriva texten med olika färgpennor för att de ska börja ana ugglor i mossen och tänka i sådana banor? Eller behövs det rentav ett större textunder än så för att det ska ske?!

    Och vi andra som sitter här och tänker något annorlunda i denna fråga sågas rejält med fotknölarna av dessa Bibelläsare ty i deras ögon står vi i vår läsning och tolkning för “endast spekulationer”.

    Med vilken rätt?

  • bror

    hej

  • snygging

    hej wanna fuck

  • bror

    sure

  • larsmorling

    Intressant Stefan! Jag håller med dig.
    Jag har nyligen avslutat ett studium över boken som ligger på Bibelstudium.org under fliken Gamla Testamentet.
    /Lars