Gästblogginlägg om Jesaja/Daniel av Anders Robertsson och Roger Gustavsson

Samtalet om bibelsyn fortsätter att engagera:

Är Daniels och Jesajas framtidsförutsägelser skrivna i efterhand?

”Bibeln – myt eller sanning” har uppmärksammats av tidskriften Theofilos (vol 8. nr 2, 2015)  i en granskande artikel skriven av David Willgren. Boken har tidigare recenserats på Barnabasbloggen och i Världen idag. (Stefan Swärd, som är en av bokens författare, har efter att Theofilos recension publicerats också initierat en ny debatt om Daniels bok.)

I artikeln gör Willgren inte bara en seriös genomgång av boken och dess sammanhang utan låter också utforma sin bokanmälan till ett självständigt bidrag till det samtal om bibelsyn som boken fötts ur. Artikeln är intressant inte bara för att den är välskriven och hålls i en god ton utan också för att Seth Erlandsson (vars del i boken är längst) blivit inbjuden att besvara recensentens initierade frågor. Erlandssons kommentar återfinns i samma länk efter Willgrens text och som separat artikel på XP Bulletinen. I granskningen av bokens formalia ger Willgren nyttig kritik, exempelvis av bristande enhetlighet i notapparaten, däremot ser vi inga problem med inslagens ordningsföljd eller skiftande längd.

Först några ord om den nämnda bibelsynsdebatten. Vi har uppfattat det som en kärnfråga om det är trovärdigt att låta sitt studium av Skriften präglas av historisk-kritisk metod, istället för att arbeta utifrån en historisk-grammatisk metod. Det handlar om två delvis distinkta metoder som bottnar i olika världsbilder.

Den historisk-kritiska metoden är vanlig inom universiteten och även, i varierande utsträckning, vid en del kristna högskolor. Metoden går ut på att tolka texten enbart utifrån vad som bedöms möjligt i det historiska sammanhang man rekonstruerar kring textens tillkomst. I praktiken innebär det att man närmar sig Bibelns texter utifrån inomvärldsliga premisser, dvs en ateistisk världsbild där Gud inte kan ge uppenbarelse om framtiden.

Den historisk-grammatiska metoden kan däremot användas även med en världsbild som är öppen för Guds existens. Den historisk-grammatiska metoden har samma intellektuella verktyg som den historisk-kritiska när det gäller krav på inre samstämmighet, noggrann analys av grammatisk och historisk kontext etc. Metoden kan dock, tack vare sin öppenhet också för utomvärldsliga orsakssammanhang, ta texternas egna uppgifter på allvar även när de beskriver övernaturliga händelser eller innehåller profetiska utsagor. Man kan med andra ord inte på förhand utesluta sanningshalten i sådana bibeltexter utifrån en världsbild där Gud existerar.

Debatten handlar därmed också om huruvida Bibeln är ett historiskt dokument som vi kan lita på. En fråga med en oerhörd sprängkraft.

Enligt Bibeln börjar frälsningshistorien redan i GT:s skapelseberättelse men också Israels historia är viktig. Om vi tar bort den historiska trovärdigheten från det Gamla testamentet avlägsnas samtidigt frälsningshistoriens fundament i verkligheten.

Nu tillbaks till artikeln i Theofilos.

Willgren håller inte alls med om att skillnaden mellan historisk-kritisk respektive historisk-grammatisk metod är så betydelsefull som vi skissat ovan. Den kritik som framförs mot olika metoders svagheter är något som bibelforskare visserligen måste vara medvetna om men, menar Willgren, som troende kan man ändå använda den historisk-kritiska metoden:

…med en medvetenhet, både om de inbyggda begränsningarna och behovet av kompletterande synsätt.

Men hur förklarar då Willgren betydelsen av de olika resultat som skilda metoder kan komma fram till? Det han gör i artikeln är att skapa ett argument emot Erlandssons dikotomi (tudelning) mellan att betrakta t ex Daniels bok som antingen Guds trovärdiga ord eller som ett medvetet falsarium. Sådana uppdelningar är nämligen enligt recensenten ”i längden inte fruktbara”.

Willgren vill med Psaltaren som exempel visa att textens författarhänvisning kan påvisas vara felaktig och historiciteten skev utan att Skriften därigenom upphör att vara Guds ord.

Som bibelläsare kanske man kan se det som en detalj om en psalm skriven av t ex Koras söner skulle tillskrivas David. Men knappast om Daniels bok skrivits av en fiktiv Daniel 160 f. kr. eftersom dateringen här är avgörande för om det rör sig om en äkta framtidsförutsägelse eller ej.

Willgren menar sedan att Daniel och övriga profeters böcker på motsvarande sätt som Psaltaren, (och de historiska böckerna) är resultatet av ett redaktionsarbete:

Att textavsnitt från olika tider och med olika bakgrund har redigerats ihop till en sorts ”enhet” är också uppenbart i Psaltaren, precis som det faktum att hänvisning till tidigare källor är vanligt förekommande i de historiska böckerna, så varför skulle Moseböckerna eller profeterna vara annorlunda?

Ja, varför skulle en profetboks tillkomst vara annorlunda än en sångsamlings? En skillnad är att Psaltaren själv uppger att den har flera olika författare medan texten i t ex Jesaja och Daniels bokrulle uppger att det är respektive profets ord.

Vi kan konstatera att ståndpunkten leder till besvärande slutsatser när det gäller Daniels bok. Den skulle ju därmed innehålla en fejkad berättelse om ett i förväg förutsagt händelseförlopp. Skulle Danielsbokens utsagor (genom en senare tids pseudo-Daniel eller Danielsredaktion) ändå likt Psaltaren vara ”inspirerade av Anden för att tala Guds ord till sitt folk”?

Att använda Psaltarens skilda författarskap som argument för att komma undan den dikotomi som Erlandson och andra målat upp verkar därför inte hållbart.

Men denna slutsats kanske kan mildras? Willgren föreslår en bredare definition av begreppet ”profetia”. Han är i en intressant utläggning inne på att begreppet inrymmer både förklaring av historien och ett budskap till samtiden. Men även om en sådan bredare förståelse av begreppet kan vara motiverad så är det inte någon lösning på det problem som uppstår med en sen datering av Daniels boks uttalade framtidsförutsägelser.

Seth Erlandssons kommentar skjuter bland annat in sig på det uppenbart märkliga med att jämföra tillkomsten av en sång- och bönesamling med tillkomsten av ”Mose och profeternas skriftliga vittnesbörd” men ger också en gedigen genomgång av flera av artikelns teman (bland annat angående Psaltaren) och uppehåller sig främst i den senare delen av artikeln där Willgrens egen ståndpunkt framkommer tydligast. Det är intressant läsning men vi lämnar nu Theofilosartikeln och Erlandssons kommentar.

När det gäller den vidare frågan om Nya testamentet och i synnerhet evangeliernas trovärdighet som ju också varit aktuell under de bibelsamtal som har förts så vill vi utöver ”Bibeln – myt eller sanning” uppmärksamma Stefan Gustavssons bok ”Skeptikerns guide till Jesus del 1” (Credoakademin 2014). Boken är inte skriven som ett inlägg i debatten om evangelikal bibelsyn utan just som en guide till skeptiker. Men visst finns det beröringspunkter.

Författaren uppmärksammar till exempel en praxis inom olika vetenskapliga discipliner att inta en väsentligt mer kritisk syn på Bibelns texter än andra antika texter. Gustavsson skriver på sid 44:

Tyvärr används ofta en dubbel måttstock där det är ”tillåtet” att driva vissa argument kring Jesus historicitet som vi inte gör om andra historiska gestalter. Om vi till exempel skulle tillämpa samma hyperkritiska attityd till källorna om Konfucius som en del radikala Jesus-forskare har till evangelierna, så skulle Kinas berömda vishetslärare helt försvinna ut historien.

Det här är bara ett axplock från en bok vi kan rekommendera varmt. Dock har vi förstått att man ofta möter en större respekt för Bibelns texter bland hebreiska och grekiska språkexperter än man finner bland forskare inom den teologiska sfären (detta enligt kompetenta språkforskare vi mött i samband med Folkbibelns översättningsarbete).

Till sist. När vi i jultid 2011 fick artikeln ”Bibelsyn på entreprenad” publicerad i tidningen Dagen blev det startskottet till de samtal som fortfarande förs. Vi hade två skäl att skriva. 1. Vi såg risker med den förändring vi lagt märke till när det gäller bibelsyn inom utbildning och församlingsliv. 2. Vi ansåg att Lausannedeklarationens undertecknande svenska samfund genom denna förändring höll på att placera sig utanför deklarationens råmärken.

Genom debatten har vi delvis fått korrigera oss på den andra punkten. Deklarationens bibelsyn kan tolkas bredare än vad vi hade uppfattat det. På den första punkten har vi snarast fått riskerna bekräftade. Det finns en reell risk att ett kritiskt förhållningssätt till Bibeln gör att man missar dess huvudsyfte att förmedla Gud Ord som förmedlar frälsning (1 Petr 1:23) och förvandling av människors karaktär (Hebr 4:12, 13 och 2 Tim 3:16, 17). Vi får ju inte låta studiet av och forskningen om Bibeln leda till ett minskat förtroende för Ordet. Låt oss istället ta emot den tro som den vill förmedla och i ödmjukhet lyda dess uppmaningar till oss.

Det vi behöver idag är en hunger efter Guds ord bland alla mänskor, något vi som troende inte får motverka.

 

Anders Robertsson och Roger Gustavsson


Warning: count(): Parameter must be an array or an object that implements Countable in /home/mattlose/stefansward.se/wp-includes/class-wp-comment-query.php on line 399
  • gäst & främling

    Om det är rätt ark som dom har hittat så belyser också det bibelns trovärdighet.

    http://www.oikonomia.info/?p=27048

  • Jonas Rosendahl

    Det är bara att konstatera att den rationalistiska bibelkritiken har fått sitt insteg på allvar i övriga frikyrkan också. Hur en del tror att man ska kunna kombinera en bibeltro samtidigt som man väljer att försvaga bibelns auktoritet det är för mig en stor gåta.

  • Jonas Rosendahl

    Willgren har en poäng i att profetens budskap oftast var för sin samtid. I detta får han medhåll av åtminstone två konservativa teologer som jag läst som vill poängtera detta. Bland karismatiker finns ibland en slags inbyggd uppfattning att så fort vi talar om profeter eller profetia är det med automatik alltid om framtiden vi talar.
    Men detta argument kan inte användas emot te x Jesaja bokens förutsägelser. Hur kunde Jesaja veta något om framtiden? Det finns bara en orsak. Profeten var kallad av Gud och Guds Ande kom över profeten och han kunde därmed skåda in i framtiden.
    Arbetar man bara med texten rationalistiskt och borttar det övernaturliga och dessutom skalar bort en av profetens uppdrag med sådana argument för att kringgå att man måste ta hänsyn till det övernaturliga, ja då måste man uppfinna andra svar.
    Eller som Seth Erlandsson sa, man är väl uppe i sammanlagt 50 författare till Jesaja bok nu.
    Nånting måste väl säga att detta är ohållbart för den som vill anse att bibelns är högsta auktoritet för liv och leverne som Jesu lärjunge. Det är inte långsiktigt hållbart att förminska bibelns auktoritet på det sättet Willgren och en del andra progressiva teologer håller på med, mestadels representerade från ÖTH.

  • Janne

    Vem sa detta: Varför omintetgör ni Guds bud med era traditioner? (fariseesk teologi är ingen favorit hos Jesus)

    Vem sa detta: ”För er är inte givet att förstå Guds rikes mysterier.” (bara ödmjuka kan se Gud)

    Och: ”Seende ska de inte se, och hörande ska de inte höra?” (Jesaja vitnade om det)

    Den bibelforskare eller ”helig pater” som ändrar på vad Gud har sagt i profeterna och i evangelierna, för att göra sig ett namn, blir seende utan syn, och hörande utan öron. Guds ord ska stå kvar. Den troende som oroar sig över vad dessa liberaler säger, tappar stundom fotfästet för tron i alla försök att förklara hur den som ljuger bär sig åt….:) (Erlandsson förklarar att de vi tror är sant, men det behövs ju inte, Låt Bibeln förklara sig själv, utan mellanhänder!). Tack för mig, Janne

  • kennyh_widen

    Vilken ”representant” från ÖTH vill skala bort något i bibeln med argumentet att det är övernaturligt menar du? Det är iallafall inte något som David skriver, Greger som du även gärna klagar på argumenterar inte heller för det. Någon jag missat som du menar?

  • Jonas Rosendahl

    Det finns flera sätt att vara progressiv på inte bara i avseendet bibelns profeter. Men jag kommer att återkomma om detta, förmodligen med ett blogginlägg nånstans. Så du behöver inte vara orolig.

  • David Willgren

    Hej!

    Ursäkta ett lite sent svar, jag har njutit av den svenska ”sommaren” ;). Men tack för att du Stefan publicerade XP Medias kommentar här, då den ju inte går att kommentera på XP Bulletinen, där den först publicerades (www.xpbulletinen.xpmedia.org/artikel/ar-daniels-och-jesajas-framtidsforutsagelser-skrivna-i-efterhand).

    Jag vill också börja med att tacka Anders och Roger för god ton och ett trevligt bemötande! Det kan vi aldrig få för mycket av. Eftersom de ställer några konkreta frågor vill jag försöka ge så tydliga svar jag kan, och för enkelhetens skull försöker jag följa textens struktur ovan.

    Genomgående i artikeln blir det tydligt att Anders och Roger (A&R) är överens med Seth Erlandsson om den dikotomi mellan å ena sidan ateistisk universitetsteologi och å andra sidan Bibelns ”eget vittnesbörd” som jag kritiserar i min recension (min kritik försöker på ett antal områden visa att historisk kritiska metoder kan användas för att få tag i, snarare än att göra avkall på, Bibelns ”eget vittnesbörd”). Det är helt ok, och jag respekterar detta, men det leder tyvärr till att jag, vid några tillfällen, blir något missförstådd. Låt mig ta ett exempel.

    A&R skriver att jag kontrar deras dikotomi genom att ”med Psaltaren som exempel visa att textens författarhänvisning kan påvisas vara felaktig och historiciteten skev utan att Skriften därigenom upphör att vara Guds ord.” Det kan tyckas vara det jag påstår, men det är tyvärr inte alls, eftersom det vore att fortsatt arbeta inom samma dikotomi. Jag påstår att det inte handlar om att kompromissa mellan två ytterligheter, utan att grundpremissen är felaktig. I detta specifika fall menar jag ju att Psaltartexten inte ska förstås som en författarhänvisning alls! När jag alltså t.ex. talar om att en psalm ”tillskrivs” David så är det för att jag anser att det gör bäst rättvisa åt texten, vilket i sin tur leder till att tolkningen (som återfinns i många översättningar) att detta är en författarangivelse inte är en tolkning som är ”trogen Bibelordet.” För att sticka ut hakan (for the sake of the argument) hävdar jag alltså att Bibeln helt enkelt inte säger att David skrivit dessa psalmer. Här faller alltså dikotomin, vilket i så fall innebär att viljan att läsa Bibeln som Guds ord, troget dess lydelse, leder till en justering av sin syn på författarskap.

    Låt mig gå vidare.

    Jag påstår i min recension att en trovärdig bibelsyn måste kunna innefatta alla Bibelns böcker, men här vet jag inte om A&R håller med. De skriver nämligen att ”som bibelläsare kanske man kan se det som en detalj om en psalm skriven av t ex Koras söner skulle tillskrivas David. Men knappast om Daniels bok skrivits av en fiktiv Daniel 160 f. kr. eftersom dateringen här är avgörande för om det rör sig om en äkta framtidsförutsägelse eller ej.” Jag kan ha tolkat texten fel, men jag ser inte riktigt varför det skulle vara tillåtet med ”falska författarangivelser” (så A&R) så länge man inte bedömer texten som viktig? Vem avgör i så fall när ”författarangivelserna” är viktiga? Det intressanta, och en av anledningarna till att jag valde just psalmerna som exempel, är att de ju otvetydigt läses som profetiska texter under den senare delen av andra templets tid, inte minst i Nya testamentet. Det torde därför vara lika akut med författarfrågorna (om man jobbar inifrån dikotomin ovan), men hellre borde det utmana till reflektion kring vad en profetia är, vad en framtidsförutsägelse är, hur texters reception ser ut och hur traditioner kan växa fram och förändras över tid. Är Ps 2 en profetia om Jesus? Jag skulle svara ja, men inte för att den slutsatsen skulle vara kopplad till en författarintention. Men om psalmen inte var tänkt som en framtidsförutsägelse, är den då ett falsarium? Inte enligt mitt sätt att se det, men om man vidhåller dikotomin kan det säkert tyckas så.

    Om den första missuppfattningen gällde författarskap gäller den andra på vilken grund jag jämför Psaltaren och andra texter i GT. På både Erlandsson och A&R låter det som att jag jämför två skilda genrer och därför saknar grund för mina argument. Men det är inte riktigt det jag gör. Snarare använder jag Psaltaren som ett exempel på texttradering och skrivarkultur och ställer frågan om vad det finns för belägg, utifrån det vi idag vet om hur texter kom till under denna tidsperiod, underlag som inte fanns förut, för att hävda att Jesaja och andra böcker har kommit till på ett radikalt annorlunda sätt? Jag pekar alltså på en gemensam materiell kultur och ställer frågan till Erlandsson vad han har sett som vi andra har missat. Därför är det inte riktigt korrekt att min ”modell” t.ex. skulle leda till besvärande slutsatser angående Daniels bok. Förutom det att jag knappt berör Daniels bok i min recension så har tyvärr A&R tolkat mina frågor till Erlandssons resonemang som en egen ”modell.” Låt mig förklara.

    Seth hävdar att eftersom Danielsboken innehåller korrekta historiska fakta så bör den dateras till den tid han menar att Daniel levde. Till det argumentet ställer jag en fråga. Jag föreslår att om man räknar med att Gud är en verklighet så finns inget konstigt med att Gud skulle kunna uppenbara sådana fakta för någon långt senare. Jag prövar alltså Seths hypotes utifrån idén om en allvetande Gud. Jag ”kompromissar” inte med ”bibelkritiken,” jag diskuterar tolkningen av en text och värderar Seths argument. Och i denna process ställer jag frågor som man vanligtvis ställer för att kunna svara på frågor om datering och författarskap, med Gud som en viktig faktor. A&R läser detta som en argumentation för en sendatering, men det är det ju inte (jag anför ju inte ett enda argument!), snarare ställer jag frågor till Seth. A&R har därför helt rätt när de drar slutsatsen att mitt resonemang kring profetia inte är en ”lösning på det problem som uppstår med en sen datering…” Jag håller med! Men mitt resonemang kring profetia hade alltså ett helt annat syfte, att visa på problemen i Seths resonemang. På samma sätt kan jag hålla med när de skriver att ”använda Psaltarens skilda författarskap som argument för att komma undan den dikotomi som Erlandson och andra målat upp verkar därför inte hållbart.” Jag kan hålla med eftersom det inte är det jag gör.

    Jag hoppas att dessa små förtydliganden kan ha rätat ut en del frågetecken, men till sist vill jag också säga något om detta med den ”historisk-kritiska metoden.” A&R skriver att ”Willgren håller inte alls med om att skillnaden mellan historisk-kritisk respektive historisk-grammatisk metod är så betydelsefull som vi skissat ovan.” Det är på ett sätt något förvånande, eftersom jag aldrig nämner vare sig någon historisk-kritisk metod eller en historisk-grammatisk sådan (förutom när jag refererar andras hållningar). Däremot använder jag uteslutande ”historisk kritiska metoder” (plural). Det är en viktig skillnad, för här markerar jag att jag ser dem just som metoder, ganska olika, och med olika syften, och att dessa bör värderas och användas med kritisk skärpa (som jag också skriver). Historisk kritiska metoder är alltså allt från textkritik, litterärkritik och litteraturkritik, till redaktionskritik, kanonkritik, formkritik, osv, och jag menar att istället för att utgå från en idé om att vissa av dessa metoder skulle vara ”ateistiska” (jfr dikotomin ovan) så kan man använda dessa metoder på ett medvetet sätt. Mitt fokus blir därför alltid på att värdera och granska argument för vissa hållningar (oavsett om jag sympatiserar med slutsatserna eller inte!). Det blir också viktigt att resonera kring vilka argument som kan anses vara giltiga att använda sig av. Här håller jag självklart med A&R om att en kristen Bibelvetare inte på förhand kan utesluta att Gud kan tala in i framtiden, eller att Gud gör under, eller att Gud blev människa osv. Det vore märkligt att bekänna Bibeln som Guds ord och samtidigt inte räkna med Gud! (Jag har utgått från att detta har varit en självklarhet för alla som vill diskutera på vilket sätt Bibeln är Guds ord).

    Ytterst har jag samma längtan som A&R. Låt oss ständigt utmanas av texterna, låt oss ständigt utforska den tro som texterna förmedlar så att vi behåller blicken på Kristus, trons upphovsman och fullkomnare. Jag önskar att det jag skriver och verkar ska få bära en sådan frukt att fler blir inspirerade att gräva djupare i skrifterna och så ytterst få tag i Kristus själv. Tack och lov kan en sådan nyfikenhet även väckas av att man inte håller med mig!

    Tack för ett gott samtal,
    Frid

  • David Willgren

    Hej Janne!

    Tack för din kommentar. Jag vill bara förtydliga att jag aldrig skulle vilja ändra på vad Gud har sagt genom profeterna. Tvärtom! Jag vill lära mig mer, gräva djupare och lära känna Gud bättre.

    Frid,
    David

  • David Willgren

    Hej!

    Bara ett förtydligande: jag använder inte mitt resonemang kring profetia som argument för att Jesajabok inte kan innehålla förutsägelser. Jag använder det i ett resonemang där jag kritiserar Seths tolkning av Danielsboken :).

    Detta med 50 författare är inte heller riktigt spot on, iaf inte om du riktar det som kritik mot mig, se min kommentar ovan.

    Du får gärna visa på vilket sätt jag förminskar Bibelns auktoritet, är inte riktigt med dig här! Att kritisera vissa tolkningar som jag inte tycker är hållbara är inte att förminska Bibelns auktoritet, utan att ta Bibeln på allvar. Iaf så som jag ser det.

    Frid!

  • David Willgren

    Meddela gärna om du skriver något, läser gärna.

    Frid

  • Mark Mathur

    Hej David Willgren och tack för att du går in och tacklar dessa svåra frågor.

    En fråga som stör mig i diskussionen kring författarfrågor är att pseudoepigrafin tycks göra författarna till bedragare. För visst skulle du hålla med om att den som skriver t ex 2 Timoteosbrevet i Paulus namn (jag är mer insatt i NT än GT, och föredrar därför exempel därifrån) gör det för att få läsarna att tro att det är Paulus som skrivit det, och att läsarna då faktiskt trodde att Paulus skrivit texten?

    Jag vet att man brukar svara med att det var inget ovanligt på den tiden att ta till sådana ”bedrägerier” för att ge mer tyngd åt sitt budskap, men som Donald Guthrie skriver i sin NT introduktion, det finns inga belägg för att den kristna kyrkan accepterade ett sånt beteende. Snarare är författarfrågan essentiell när man 250 år senare ska försöka avgöra vilka böcker som ska få finnas med i kanon och inte. Och blir det inte teologiskt märkligt om Gud skulle bygga sin bok på ett beteende som han själv skulle tycka var väldigt förkastligt?

    Jag vet att vi inte kan utgå ifrån att Bibelns författare var syndfria, men jag har alltid omedvetet förutsatt att de i sitt författarskap ändå har hållit en (från Guds perspektiv) godtagbar nivå i linje med t ex 1 Thess 2:33 ”Bakom våra förmaningar ligger inte villfarelser, orena motiv eller bedrägliga avsikter.” Bibeln kan liksom inte vara ”avlad i synd” så att säga.

    Hur tänker du kring dessa frågor, David Willgren? Skulle det vara OK att utgå i från att bibliska texter formulerats på ett visst sätt för att lura människor att tro att någon annan skrivit dem, för att ge texterna extra tyngd?

  • gäst & främling

    Gång på gång upprepas att brevet är en hälsning och förmaningar från Paulus, att påstå något annat om en text som många tagit till sig då blir du en villolärare, vad skall vi tro på om vi inte kan lita på den ena texten varför skall man då lita på den andra.
    Kapitel 3 skriver Paulus många allvarliga ord som du behöver läsa en gång till + vers 16.

  • PeJohansson

    Ser fram emot det.

  • PeJohansson

    Examinerad tvivlare, är det resultatet av studier vid ÖTH?