Jag har precis skrivit klart en omfattande konsultrapport om hur energipolitiken och klimatpolitiken kan tänkas utvecklas efter riksdagsvalet i höst.
Så nu hoppas jag på att kunna koncentrera mig på att göra klar min bok om korset.
Jag grubblar fortfarande på Roland Spjuths inställning till försoningsläran. Jag skriver inte detta blogginlägg för att kritisera utan för att få hjälp att förstå. Jag fick inte någon full klarhet när vi diskuterade detta i förra omgången. Ni får gärna kritisera mig för att vara korkad, men jag har svårt att få ihop resonemangen. Jag blev ju då kritiserad för att jag misstolkade och missförstådde det Roland skrivit i det bokkapitel jag refererade till. Jag behöver få grepp om frågorna för att kunna fullfölja mitt bokskrivande.
Han har ju också skrivit två blogginlägg om detta på teologibloggen cruciform phronesis. Låt oss titta på något av texten han skrivit där. Han skriver bl.a. att: ”Hur kan ett ställföreträdande lidande besegra syndens makt? Det mest naturliga är att hänvisa till vad Jesus själv säger om hur Gud bemöter sina fiender (se Matt 5:38-48). Så länge synd och ondska bemöts med mer våld och ytterligare straff så fortsätter våldet och straffet att regera. Bara den som är villig att bryta syndens djävulska spiraler och betala det priset kan bryta dess makt. Vem kan bära och besegra denna oändliga mänskliga börda? Tes fem: Ställföreträdande lidande är Guds kärleks seger i Jesus Kristus över synden, ondskan och djävulen. Mitt bekymmer är att denna lära ibland blivit en omfattande teori skild från dess frälsningshistoriska (bibliska) kontext. Typ: Människans överträdelse har dragit på henne en oändlig skuld inför Gud som en rättfärdig Gud måste straffa. Samtidigt är Gud kärleksfull och vill frälsa. Lösningen är att Gud blir människa och att människans skuld överförs till denna Gud-människa. Som vår ställföreträdare tar han Guds vredes straff i vårt ställe. Därigenom har Gud fått gottgörelse för skulden, Guds vrede är försonad och Gud kan nu frikänna människorna från deras skulder (se t.ex. Calvin, Institutes, II.XII.3 & XVI.2-6, även om Calvin betonar att detta sätt att tala om Gud är anpassat till människan begränsade horisont). Denna teori ser rättfärdighet och kärlek som två motstridiga principer i Gud – en tanke de flesta teologer skulle förkasta (dock har den nog starka rötter i Luthers kamp med ”den vrede och den förlåtande Guden”). Teologins uppgift är inte att förklara tillvaron ur Guds perspektiv. Frälsning handlar istället om hur Gud befriar människan från hennes synd (uppgiften är inte att lösa ”Guds dilemma”). Teorin gör vedergällning till frälsningens nyckel. Trots att Jesus lär sina lärjungar att inte följa vedergällningens logik, utgår denna teori från att förlåtelse bygger på ett proportionerligt straff. Jag förnekar inte att Gud kan straffa (jfr Rom 12:17-21). Däremot har jag svårt att se hur vedergällande straff är frälsande. Att t.ex. stena en kvinna som begått äktenskapsbrott befriar henne inte från hennes synd utan bekräftar bara domen över hennes liv. Det är istället när Jesus återupprättar henne som synden besegras och rättfärdigheten segrar (återställelse, restoration, rekapitulatio). Och vilken logik säger att ”om Gud inte straffar, tar Gud inte synden på allvar?” Om t.ex. Desmund Tutu erbjuder upprättelse för Apartheidregimens våldsverkar så bygger det på att de inser och bekänner sin synd. Straff förutsätter inte att våldsverkar bejakar sin skuld. Det gör däremot den rättfärdighet som Tutu erbjuder bortom syndens destruktivitet. Dessutom visar Jesu liv att Gud inte bara förlåter! Jesus bär syndens och ondskans konsekvenser: han betalar priset för Israels och världens synd! En alltför mänsklig bild skulle vara att läsa Noa-berättelsen som Guds frestelseberättelse parallell till Jesu frestelse i öknen. Om världen är fylld av ondska är den enda rimliga logiken vedergällning. Gud ska göra slut på världen genom syndafloden. Textens poäng är ju att världen får fortsätta trots att den fortfarande är fallen (se Gn 8:20-22). Gud bär detta och kallar istället Abraham för att inifrån historien välsigna alla människor. Sedan Adams och Evas fall har Gud burit världens lidande. Att se den lidande Kristus är därför att titta rakt in i den lidande Gudens ansikte som mycket djupare än någon skapad varelse har känt och insett syndens djävulskap. Vad skulle avslöjande syndens allvar starkare än detta Guds kärleks ljus? Den viktiga fråga är dock vilken kroppslighet som vedergällningsteorin speglar. Det mest tydliga är att den förlägger frälsningen till ett inre och osynligt skeende där människan frikänns inför en himmelsk domstol (en andlig transaktion). Frälsningen blir inte teologiskt integrerad med omvändelse, efterföljelse och överlåtelse till det rike Jesus kallar oss till (jag vet att praktiken oftast är mycket bättre!). I värsta fall har jag mött detta som en rent rationell teori som ska förklaras för människor (t.ex. genom broillustrationen). Den som förstår och säger ja till att de accepterat teorin, är därmed frälsta.”
Roland är ju mycket polemisk mot traditionell evangelikal och evangelisk teologi i denna fråga. I bokkapitlet handlade det om kritik mot John Stott. Här nämns bland annat bro-illustrationen som en rationell teori som han kritiserar.
Jag ställer en rad frågor med utgångspunkt från denna text.
- Jag har svårt att känna igen mig i beskrivningen att frälsningen inte blir teologiskt integrerad med omvändelse, efterföljelse och överlåtelsen till Guds rike. Vem har hävdat broillustrationen bara som en rationell teori, att bli frälst är att acceptera teorin. Jag känner inte till att detta frikopplas från omvändelse och efterföljelse. Är inte detta en karikatyr. Det skulle vara intressant att få exempel från en evangelikal och evangelisk tradition på detta.
- Jag förnekar inte att Gud kan straffa (jfr Rom 12:17-21). Däremot har jag svårt att se hur vedergällande straff är frälsande – skriver Roland. Jag är helt överens med Roland att tanken på Guds dom är central i Bibeln. Men med denna formulering frikopplar han domstanken från vår frälsning och betraktar dom som något temporärt. Är vi inte alla syndare? Drabbas inte syndaren av Guds dom och vrede? Hur ska vi bli befriade från denna dom? Här är ju evangeliets klara och befriande budskap att Kristus har burit domen i vårt ställe. Vad menar han med formuleringen ”vedergällande straff är inte frälsande” – det är en knäckfråga i tolkningen av Spjuths teologi.
- Dessutom visar Jesu liv att Gud inte bara förlåter! Jesus bär syndens och ondskans konsekvenser: han betalar priset för Israels och världens synd – det skriver Roland några rader innan i texten ovan. Här håller jag med – Gud inte bara förlåter. Då hade det ju inte behövts något kors. Sådan är ju både judisk och muslims tro, men inte kristen tro – om jag fattat saken rätt. Om vi omvänder oss så förlåter Gud oss, något kors behövs inte enligt judisk och muslimsk tro. Det jag inte får ihop är formuleringen under punkt 2 – vedergällande straff är inte frälsande, och punkt 3, Jesus bär syndens och ondskans konsekvenser.
- Sammanlikningen han gör mellan Desmund Tutus förlåtelse av förövarna och hur Gud förlåter blir missvisande. Alla religioner erkänner väl förlåtelsen när någon omvänder sig och bekänner, både Gud och människor kan förlåta. Men kristendomen bygger ju på korset. Det innebär att Gud i Kristus tar domen och syndens alla konsekvenser på sig för att befria oss. Tutu-exemplet visar på den mänskliga förlåtelsen – vi blir förlåtna om vi bättrar oss, evangeliet om Kristus är det befriande budskapet om att Kristus har burit vår skuld, vi är frikända i Kristus.
- Jag förstår inte heller att det skulle vara någon motsättning inom Gud mellan Guds kärlek och Guds vrede, ger Bibeln verkligen den bilden? Är inte beskrivningen den att Gud är en, han är kärlek, han är helig, hans vrede vilar över synden och ondskan. Att se detta som motsättningar – är inte detta ett mänskligt sätt att se på Gud, inte ett Bibliskt sätt? En Gud som inte är vred över ondskan, är det verkligen en Gud som är fullkomlig i kärlek, det vore väl en Gud som är släpphänt över ondskan, är det verkligen kärlek?
- Jag håller med Rolands kritik mot att hitta en övergripande teori som förklarar försoningen. Risken är att vissa bibeltexter inte räknas med. Håller med i hans kritik mot Aulén att försöka pressa in kristna försoningslära-historien i tre distinkta modeller. Men samtidigt är det väl ganska enkelt med försoningen. Anledningen till varför Jesus behövde då på korset var vår synd. Synden dödar oss. Jesus tar itu med synden på korset. Och genom att tro på honom kan vi få förlåtelse för vår synd och uppleva befrielse från vår synd, vi är korsfästa och uppståndna med Kristus.
- Min grundläggande fråga utifrån Rolands text är, utifrån exemplet med Desmund Tutu och att han ifrågasätter ställföreträdande strafflidandets betydelse för vår frälsning – är det möjligt för Gud att förlåta våra synder, utan att Jesus dog på korset? Svaret borde rimligtvis vara nej, men vad är då poängen med Tutu-exemplet i texten ovan.
- Min fråga till Roland Spjuth är, är vi frikända på grund av att Kristus har tagit på sig domen för världens synd på korset, är vår syndaskuld betald på grund av vad Jesus har gjort på korset, får jag förlåtelse för min synd på grund av att jag slutar synda eller på grund av att Kristus har burit min synd på korset och alla dess konsekvenser? Om frågan är ja – då förstår jag inte alls poängen med att kritisera John Stott och bro-illustrationen.
- Att läran om Jesu ställföreträdande strafflidande frikopplas från frälsningshistorien, jag har svårt att förstå den kritiken. Traditionell evangelisk och evangelikal undervisning tycker jag brukar vara väldigt tydlig på denna punkt, att beskriva korsets betydelse i ett frälsningshistoriskt perspektiv. NT gör ju detta ständigt, genom att tala om befrielsen från Egypten, offerlammet, blodsoffren, Jesaja 53, m.m. – allt detta sätter ju in korset i ett frälsningshistoriskt sammanhang. Jag skulle behöva få klarhet vad Spjuth verkligen menar här och vad det är han konkret kritiserar.
- Jag begriper inte heller resonemanget om att straff inte frälsar, Spjuth nämner i texten ovan om äktenskapsbryterskan. Men korset handlar ju inte om att Gud straffar världen, det handlar om att han tar domen och straffet på sig, för att vi ska bli frälsta, frikända, benådade, principen om straff och vedergällning bryts ju genom Kristi verk. Den största syndaren kan bli fullständigt ren och befriad, och förklarad frikänd, och kan vara inför Gud som om man aldrig synd, inte för att man själv kompenserat för sin synd, utan för att Kristus gjort det. Spjuth är otydlig här, eller också har jag svårt att begripa.
- Vidare skriver Spjuth kritiskt i texten ovan att: frälsningen till ett inre och osynligt skeende där människan frikänns inför en himmelsk domstol – jo, men hur går det annars till. Korset var ju ett kosmiskt drama, mänsklighetens synd tog Jesus på sig. Mörkrets makter besegrades, djävulen besegrades på korset därför att syndens och dödens makt bröts över människan. Om det inte är ett frikännande inför en himmelsk domstol, var är frikännandet då någonstans? Att frälsningen hänger ihop med omvändelsen och efterföljelsen, vem har ifrågasatt det? Men grunden måste väl vara i det Kristus har gjort, i Kristi fullbordade verk. Ska grunden vara i min omvändelse och efterföljelse, då flyttas fokus från korset till mina gärningar, och då börjar frälsningen att svikta. Det var väl detta hela reformationen handlade om.
- Kan någon som kan teologi bättre än jag förklara – vad finns det för likheter eller skillnader mellan Spjuths tänkande och Waldenströms försoningslära?